ы пришли в храм и не знаете, как себя вести, как молиться, как подойти с вопросом к священнику, как поставить свечу. Что делать? Прежде всего, не надо стесняться своего незнания. Не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Большинство прихожан и даже многие священники выросли в нецерковных семьях. Когда-то они точно так же впервые переступили порог храма. Знание, за которым приходит интуитивное чувство допустимого и запретного в доме Божием, придет постепенно. Главное – вести себя вежливо и естественно, не смущаясь, если вас поправят. Не стоит бояться или стесняться обращаться к священнику – не боимся же мы врачей. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения не является препятствием в отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как вы к Нему пришли, и, несомненно, принимает вашу безыскусную молитву. Даже если вы поначалу что-то сделаете «не как положено», если вам сделают замечание или даже обругают, — не смущайтесь, знайте, что это попущено Господом, чтобы проверить вашу веру и смирение: пришли ли вы к Богу или пришли себя показать. Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания и действенней — на пути духовного возрастания. Надо иметь терпение, и не торопить события духовной жизни по принципу «всё или ничего»; всё придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21:19). Имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйтесь вам непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не судите сходу, вручите весь суд Богу, а сами откройте свое сердце тому, что вам уже сейчас близко, и примите в себя этот дар Божий. Об остальном говорите себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно». Главное для человека, впервые пришедшего в храм, – помнить, что он пришел сюда в гости к Богу. И все остальные люди в храме: и прихожане, и свечницы, и охранники, и даже священники – они тоже здесь гости, хозяин же здесь – Господь. Нужно помнить, что ты пришел к Отцу, который давно тебя ждёт.
аждый человек, приходящий в храм, независимо от того, верующий он или нет, должен соблюдать определенные правила поведения, предусмотренные православными канонами. Прежде всего, это относится к тем, кто интересуется храмом как памятником истории и культуры или проявляет интерес к православной вере. ✱ Мужчины перед входом в храм должны снять головные уборы. Мужчины не должны быть одеты в шорты и майки. ✱ Женщинам следует входить в церковь с покрытой головой. Женщина должна быть в одежде, соответствующей своему полу (в платье или юбке, но не в брюках), со скромной, неброской косметикой на лице (лучше вовсе без нее) и обязательно стерев губную помаду. ✱ Нельзя находиться в храме в одежде, приближающейся к пляжному костюму. ✱ Недопустимо входить в храм с бутылками прохладительных напитков, с мороженым, пирожками и т. п. ✱ Курить нельзя на всей территории, примыкающей к храму. ✱ Нельзя входить в храм с животными или птицами. ✱ В храм желательно приходить заранее, чтобы иметь возможность до начала богослужения поставить свечи, заказать поминовение, приложиться к иконам. ✱ Войдя в храм, принято прикладываться к “праздничной” иконе, лежащей на аналое посреди церкви и совершать малые поклоны перед иконами Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых (если в это время не началась служба). ✱ До начала службы можно поставить свечи перед тем или иным образом, которые приобретают у входа в “свечном ящике” – это наша малая лепта – жертва Церкви. ✱ Не следует проходить между Царскими вратами и аналоем, когда же проходишь перед аналоем – соверши малый поклон, осеняя себя крестным знамением. ✱ Если началась служба, стань на определенное место и сосредоточенно слушай чтения и песнопения, не разговаривай и не переходи с места на место во время богослужения. ✱ Существует благочестивое правило приходить к Литургии натощак, даже если в этот день не причащаются. ✱ Во время богослужения мужчины, по древнему обычаю, становятся в храме с правой стороны, а женщины с левой. В церкви во время богослужения полагается стоять лицом к алтарю. ✱ Сидеть можно только во время чтения кафизм (Псалтири) и паримей (чтений из Ветхого и Нового Завета на Великой вечерне в великие праздники и дни памяти особо чтимых святых). Но исключения делаются для особо немощных, болящих и особо утомленных, чтобы не роптать духовно и не думать более о ногах, нежели о Боге. Однако нельзя и сидеть, закинув ногу на ногу или скрестив и вытянув ноги, а прежде, чем сесть, с верою попросите у Бога укрепить вас телесно. ✱ Во время каждения храма не следует разворачиваться вслед за священнослужителем и становиться спиной к алтарю. ✱ Бывая в храме Божием, будем помнить, что мы находимся в присутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и святых. ✱ Если вы пришли в храм во время Богослужения, лучше воздержаться от того, чтобы, протискиваясь сквозь молящихся, ставить свечи перед иконами. Свеча – жертва Богу, но в данном случае помните, что более угодна другая жертва – "дух сокрушен", смиренное осознание своей греховности перед Господом, которое ярче любой свечи высветит все ваши желания и нужды. ✱ По возможности, воздержитесь от замечаний, если, конечно, нет явного хулиганства или кощунственного поведения. Нарушающему нормы поведения замечания допустимо делать в деликатной форме, без раздражительности и высокомерного наставления в голосе. ✱ Не полагается во время Богослужения самочинное падение ниц, произношение громких восклицаний, и, наоборот, если все молящиеся встают на колени - нужно присоединиться к ним. ✱ Совершенно недопустимо даже после службы вступать с верующими в псевдонаучные диспуты и высказывать свою точку зрения по вопросам православного вероучения. Однако не стоит впадать и в противоположную крайность и вести себя излишне сковано и боязливо. ✱ Родители, придя в храм с детьми, должны постоянно наблюдать за их поведением и не допускать, чтобы они чем-либо отвлекали молящихся, в противном случае лучше вывести их на улицу. Взрослые должны объяснять детям, что церковь – это особое место и здесь существуют особые правила поведения. В церкви нельзя бегать, кричать, лазать между подсвечниками. Дети не должны праздно ходить по храму по своему желанию, особенно во время чтения Святого Евангелия, пения «Херувимской» и Евхаристического канона на Литургии (от общенародного пения «Символа веры» до «Отче наш»), Шестопсалмия на всенощном бдении. ✱ Опаздывая к началу службы или уходя до ее окончания, человек проявляет неуважение к Таинству. В случае крайней необходимости можно уйти, но только не во время чтения Евангелия и совершения Евхаристии. ✱ В промежутках между службами с вопросами можно обратиться к священнику или дьякону. Вопросы должны быть конкретные и немногословные. Обращаться принято так: «Отец дьякон» или «Отец Андрей» и т.д. В православии не принято обращение «святой отец». ✱ Бойтесь, вольно или невольно, оскорбить своим поведением те святыни, которые окружают нас в храме Божием и молящихся. Находясь в храме, надо всегда помнить, что это, прежде всего Дом Божий и все свои действия согласовывать с этим главным назначением храма. 
бщественные богослужения или, как говорят в народе, церковные службы — это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих богослужений состоит в свою очередь из трех видов богослужений, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений: ✱ вечернее — из 9-го часа, вечерни и повечерия; ✱ утреннее — из полунощницы, утрени и 1-го часа; ✱ дневное — из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии. Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб. В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня. На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священной истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. Христиане возносят благодарение Господу за прожитый день. После вечерни по церковному Уставу положено служить повечерие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон грядущим, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти диавола. В полночь полагается совершать третью службу суточного круга — полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания христианам о Втором пришествии Спасителя и о Страшном суде. Перед восходом солнца служится утреня — одно из самых длительных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Около семи часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы. 3-й час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в Сионской горнице, где на апостолов снизошел Дух Святый, и в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор. 6-й час (полдень) — время распятия Господа, а 9-й час (три часа пополудни) — время Его крестной смерти. Этим событиям и посвящаются вышеназванные службы. 
Главным же богослужением Православной Церкви, своеобразным центром суточного круга, является Божественная литургия. В отличие от остальных служб литургия предоставляет возможность не только вспомнить о Боге, всей земной жизни Спасителя, но и реально соединиться с Ним в таинстве Причащения, установленном Самим Господом во время Тайной Вечери. Литургия служится утром, до полудня, в предобеденное время, отчего ее называют также обедней. Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так в приходских храмах повечерие совершается только во время Великого поста, а полунощница — один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и 9-й час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три службы. Вечером последовательно друг за другом совершают вечерню, утреню и 1-й час. Накануне воскресных и праздничных дней эти службы объединяются в одно богослужение, называемое всенощным бдением. В древности христиане действительно нередко молились до рассвета, то есть бодрствовали в течение всей ночи. Современные всенощные бдения длятся два—четыре часа на приходах и три—шесть часов в монастырях. Утром последовательно служатся 3-й час, 6-й час и Божественная литургия. В храмах с большим приходом по воскресеньям и праздникам бывает две литургии — ранняя и поздняя. И та и другая предваряется чтением часов. В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение состоит из некоторых песнопений литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют. К богослужениям относится также совершение всех таинств, обрядов, чтение акафистов в храме, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко святому Причащению. Помимо ежедневных церковных служб (таких как утреня, или вечерня, или часы) совершаются также службы по потребностям христиан, то есть требы. Например: крещение, венчание, соборование, молебны, поминовение и другие. Богослужения совершаются обычно в храме и только священнослужителями, верующие же участвуют в них молитвой и пением.
рестное знамение – телесное выражение христианских догматов, исповедание христианской веры в Святую Троицу и богочеловека Иисуса Христа, выражение любви и благодарности Богу, защита от действия падших духов. Для крестного знамени пальцы правой руки складываются так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагают вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибают к ладони. Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы – Божескую и человеческую. 
Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб (1), на живот (2), на правое плечо (3) и затем на левое (4). Опустив правую руку можно делать поясной или земной поклон. Осеняя себя крестным знамением, мы прикасаемся сложенными вместе тремя пальцами ко лбу – для освящения нашего ума, к животу – для освящения наших внутренних чувств (сердца), потом к правому, затем левому плечам – для освящения наших телесных сил. О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать. Крестное знамение не является лишь частью религиозного обряда. Прежде всего, это – великое оружие. Обычай делать крестное знамение берет начало со времен апостольских. Уже святые апостолы силою крестного знамения совершали чудеса. Однажды апостол Иоанн Богослов нашел лежащим при дороге больного человека, сильно страдавшего горячкой, и исцелил его крестным знамением (Димитрий Ростовский, святитель. Житие святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова). Вначале христиане крестились одним перстом, подчеркивая этим веру в единого Бога – в противовес языческому многобожию. После Никейского вселенского собора (325 г.), сформулировавшего догмат о единстве двух природ во Христе, христиане стали креститься двумя перстами, вопреки. Когда Русь крестилась в православие, в Византии крестились еще двумя перстами, каковой обычай перешел и на Русь. Затем, в XI веке, в противовес очередной ереси, отрицавшей Троичность Божию, было положено креститься тремя перстами (символ троичности). Но, в силу отрыва Руси от Византии, этот обычай не был введен на Руси до Никона. Староверы, не зная ничего о дальнейшем развитии церковной культуры в Византии, упорно держались за двуперстие. Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем нашу молитву поклонами. Они бывают поясными (или малыми), когда наклоняемся до пояса, и земные, называемые также великими, когда, кланяясь и становясь на колена, касаемся головою земли. Церковная служба совершается со многими великими и малыми поклонами. Святая Церковь требует совершать поклоны не спеша и не замирая ( например, с рукой, воздетой ко лбу), одновременно со всеми молящимися в храме. Перед совершением поклона нужно перекреститься и только потом делать поклон. Поклоны в храме следует совершать тогда, когда это указано Церковным Уставом, а не от своего своеволия и желания.
Креститься без поклонов: 1. В середине шестопсалмия на «аллилуиа» три раза. 2. В начале «Верую». 3. На отпусте «Христос, истинный Бог наш». 4. В начале чтения Священного Писания: Евангелия, Апостола и паремий. Креститься с поясным поклоном: 1. При входе в храм и при выходе из него — три раза. 2. При каждом прошении ектении после пения «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи». 3. При возгласе священнослужителя, воздающего славу Святой Троице. 4. При возгласах «Приимите, ядите», «Пийте от нея вси», «Твоя от Твоих». 5. При словах «Честнейшую Херувим». 6. При каждом словe «поклонимся», «поклонение», «припадем». 7. Во время слов «Аллилуиа», «Святый Боже» и «Приидите, поклонимся» и при возгласе «Слава Тебе, Христе Боже», перед отпустом — по три раза. 8. На каноне на 1-й и 9-й песни при первом взывании к Господу, Божией Матери или святым. 9. После каждой стихиры (причем, крестится тот клирос, который оканчивает петь). 10. На литии после каждого из первых трех прошений ектении — по 3 поклона, после двух остальных — по одному. Креститься с земным поклоном: 1. В пост при входе в храм и при выходе из него — 3 раза. 2. В пост после каждого припева к песне Богородицы «Тя величаем». 3. В начале пения «Достойно и праведно есть». 4. После «Тебе поем». 5. После «Достойно есть» или Задостойника. 6. При возгласе: «И сподоби нас, Владыко». 7. При выносе Святых Даров, при словах «Со страхом Божиим и верою приступите», и второй раз — при словах «Всегда, ныне и присно». 8. В Великий пост, на Великом повечерии ,при пении «Пресвятая Владычице» — на каждом стихе; при пении «Богородице Дево, радуйся» и проч. на великопостной вечерне совершаются три поклона. 9. В пост, при молитве «Господи и Владыко живота моего». 10.В пост при заключительном пении: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». Всего 3 земных поклона. Поясной поклон без крестного знамения 1. При словах священника «Мир всем» 2. «Благословение Господне на вас», 3. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа», 4. «И да будут милости Великаго Бога» и 5. При словах диакона «И во веки веков» (после возгласа священника «Яко свят еси, Боже наш» перед пением Трисвятого). Креститься не положено 1. Во время псалмов. 2. Вообще во время пения. 3. Во время ектений тому клиросу, который поет ектенийные припевы 4. Креститься и класть поклоны нужно по окончании пения, а никак не про последних словах. Не допускается земных поклонов: Во дни воскресные, в дни от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, в праздник Преображения и Воздвижения (в сей день три земных поклона Кресту). Поклоны прекращаются от вечернего входа под праздник до "Сподоби, Господи" на вечерне в самый день праздника.
Священнослужители (то есть люди, получившие через таинство Священства благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой) — епископы (архиереи) и священники (иереи) осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением. 
Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы IC XC, то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением. Когда в храме священнослужители осеняют народ крестом или Евангелием, образом или чашей, то все крестятся и совершают поясной поклон, а когда осеняют свечами, благословляют рукой или кадят, произносят слова общего благословения «Мир всем» и другие, то необходимо совершить поясной поклон без крестного знамения; не стоит при этом складывать свои руки, как это делается при личном благословении, тем более подносить их после к устам или груди. Чтобы получить лично благословение от священника или епископа, нужно складывать руки крестом: правую на левую ладонями вверх, произнося слова: «Благословите, батюшка (или владыка)». 
Получив благословение, мы целуем руку, нас благословляющую, — целуем как бы невидимую руку Самого Христа Спасителя. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «не человек благословляет, а Бог его рукою и языком». Это ясно и из слов священника — «Бог благословит!» Батюшка может благословить и на расстоянии, а также наложить крестное знамение на склоненную голову мирянина, коснувшись затем ладонью его головы. Не следует лишь перед тем, как взять благословение у священника, осенять себя крестным знамением – т.е. "креститься на священника". Если вы подходите к нескольким священникам, благословение надо брать по старшинству - вначале у протоиереев, затем у иереев. В присутствии правящего архиерея епархии - епископа, архиепископа или митрополита - рядовые священники благословения не дают, благословение в таком случае следует брать только у архиерея. Без благословения Божия никакое дело не может иметь успеха. Поэтому-то благочестивые предки наши старались начинать всякое дело после молитвы и приняв благословение от священника.< /p>
веча церковная – символ молитвы верующего человека и жертва на храм. Своим горением пред иконой являет теплоту любви ко Господу, Божией Матери или святому, выражает стремление человека к духовному преображению, подобно как воск претворяется в огонь. Так как свеча покупается, она является добровольной жертвой человека Богу и Его храму за себя и за своих ближних. Покупка свечи в храме является наиболее Богоугодной формой пожертвования на храм. Свечи надо приобретать только в том Храме, куда вы пришли молиться. Приносить с собой свечи, купленные пусть даже в благочестивом месте, но за стенами Храма, и ставить эти свечи перед иконами - нельзя. Свечи, купленные с рук, в оптовых магазинах, по принципу «здесь дешевле» – не жертва, а оскорбление, это украденная у Храма копейка. Тем более, что там они, скорее всего, не освящены. Такая свеча горит не Богу, а нашему эгоизму и копеечной «экономии». Не надо думать, что если Вы купите где-то «большую» свечу, то она будет благодатней «маленькой», купленной в храме. Господу важно то намерение, с которым Вы приносите пред Него символ Вашей жертвы, а не размер свечи. В храме свеча пред образом ставится, по обычаю, следующим образом: подойдя к иконе, следует совершить один или два поясных поклона с молитвой и крестным знамением, поставить свечу, приложится к иконе (т.е. поцеловать ее) и, отступив, сотворить еще один поклон. Свечи перед иконами в храме нужно ставить до начала богослужения, чтобы потом во время службы не создавать хождением по храму и передачей свечей неуместной суеты и толчеи, нарушающей молитву предстоящих. О домашней свече говорят зажечь, засветить и погасить, потушить; о церковной: затеплить и сократить. Существует хорошая поговорка для тех, чья духовная жизнь сводится к свечам: «Не встанет свеча перед Богом, а встанет душа». Если на подсвечнике перед иконой нет свободного места, не стоит гасить другие свечи, чтобы поставить свою. Можно отдать свечу служителю и попросить поставить позже. Не надо огорчаться и возмущаться, если в большой праздник служитель погасит Вашу свечу, чтобы поставить другую, или недогоревшую свечу погасят по окончании службы. Ваша жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Богом. По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: "Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то, и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, немирно живешь, - то напрасна и жертва твоя Богу". Итак, всякое даяние да будет благо и всяк дар совершенен.
росфора, устар. просвира — богослужебный литургический хлеб, употребляемый в православии для таинства Евхаристии и для поминания во время Проскомидии живых и мёртвых. Приготовляется только из квасного пшеничного теста. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей — все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги. Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий, и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи — животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается всё тесто. Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство. После церковной реформы патриарха Никона для Проскомидии стали использовать пять просфор (до реформы, согласно большинству дорефоменных Служебников, Литургию служили на семи просфорах, хотя были и иные варианты) в воспоминание евангельского чуда о насыщении Христом пятью хлебами пяти тысяч человек (Ин. 6:1-15). Для Проскомидии просфора полностью не используется — из неё копием изымаются частицы. Одна из просфор используется для приготовления Агнца, которым на Литургии причащаются верующие. Из остальных четырех просфор вынимаются частицы, знаменующие состав Церкви Небесной и земной. Иерей берет вторую просфору и, воспоминая Пресвятую Деву Богородицу, вынимает из просфоры частицу, которую кладет на Дискос с правой стороны Агнца (от себя с левой), вблизи от его середины, со словами из псалма: предста Царица одесную Тебе (Пс. 44:10). Эта просфора называется "Богородичною". Из третьей - в память ветхо- и Новозаветных святых, из четвертой - за живых членов Церкви, из пятой - за усопших. Кроме этих пяти просфор, иногда употребляются на обедне несколько других просфор, из которых вынимаются частицы тоже за живых и умерших. Это бывает в том случае, когда кто-либо просит священника особо помянуть о здравии и спасении живых и об упокоении умерших. При вырезывании частиц из таких просфор священник поименно поминает (называет имена) тех лиц, о которых просят особо молиться. Bсе вынутые из просфор частицы полагаются около Агнца на дискосе (священное золотое, серебряное или стеклянное блюдо, которое одновременно символизирует ясли, где родился Христос, и гроб, в который было положено Его тело после снятия с креста). Вынутые из просфор частицы в конце Литургии погружаются в Святую Чашу со святыми Дарами, где соприкасаются с Телом и Кровью Христа Спасителя. При этом священник произносит слова: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих". Через такое соединение святые, в честь и память которых вынуты частицы, получают ближайшее соединеше с Богом, а через то большую славу и радость, а живые и умершие, за которых вынуты опускаемые в чашу частицы, получают ослабление грехов и жизнь вечную. Вот почему вынуть за литургией из просфоры частицу о живом или умершем в Православной Церкви всегда считалось самым спасительным и плодотворным действием. 
Как было сказано выше, во время Божественной Литургии из одной просфоры (агничной) особым образом вырезается прямоугольная часть - Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Обрезанные части агничной просфоры называются антидором и в конце Литургии раздаются молящимся. Греческое слово «антидор» происходит от греческих же слов «анти» - «вместо» и «ди орон» - «дар», то есть точный перевод этого слова – «вместо дара». По объяснению святителя Симеона Солунского: «Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их». Обычай раздавать антидор возник, по-видимому, в те времена, когда исчезла древняя традиция причащения всех присутствующих на литургии. В древней Церкви каждый присутствовавший на Литургии считал обязанностью причащаться. Даже те, которые не могли присутствовать на Божественной Вечери, считали слишком тяжелым для себя лишение Святых даров. Вот почему дьяконы разносили дары больным, заключенным в темницах, находившимся под стражей. Те, кто отправлялся в дорогу, брали дары с собой. Но впоследствии такая ревность ослабла, как оскудела и любовь к Господу Иисусу Христу. Многие совсем переставали ходить к Божественной Литургии, а из тех, кто приходил, большинство не принимало участия в Божественной Вечери. Вот почему вместо Святых даров начали раздавать те хлебы, которые оставались от жертвы бескровной. Сначала это называли благословением (по-гречески – евлогиа), потому что эти хлебы, хотя и не освящались как Святые Дары призыванием Святаго духа, но благословлялись и освящались уже тем, что были в числе предложения. Так как тут происходило смешение понятий (благословением – евлогиа – называлась и сама Божественная Вечеря), то раздавание хлебов стали называть антидореа, антидор, подразумевая воздаяние, вознаграждение. Современный Типикон указывает на раздачу антидора как на полной Литургии, так и на Литургии преждеосвященных даров, после заключительной молитвы. При этом отмечается, что причащавшиеся за литургией вкушают антидор сразу после причастия. Кроме просфоры, из которой изымался Агнец, Номоканон разрешает при её недостатке использовать для приготовления антидора просфору в честь Богородицы. Номоканон не разрешает вкушать антидор не христианам и лицам находящимся под епитимиею. Антидор подаётся в руки верующих, которые складывают ладони крестообразно, правую на левую, и, получив антидор, целуют руку подавшего его священника. Антидор вкушают в храме натощак. 
Особая просфора освящается в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы – это артос (по-гречески – квасной хлеб). Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим. Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе — они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю и причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, — как знамение победы Христовой над смертью. Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня. Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!» Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.
переводе с греческого "агиасма" значит "святыня". Именно так называется святая вода – вода, освященная по особому чину. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое – только в праздник Богоявления или Крещения Господня. На Крещение Господне вода освящается два дня подряд одним и тем же чином – в сочельник (день накануне Крещения) и в самый праздник. Крещение Господне освятило само естество воды. О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святого Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святого сподобились освящения. Велика молитва - велика и святыня. По верованию Церкви, агиасма — не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное. Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет». Ошибочное поверье живет среди православных: будто бы Крещение и Богоявление — не одно и то же, и будто бы вода, которую освящают в сочельник и в сам день праздника - не одинакова. Это – бессмысленное, опасное и вредное суеверие. И в праздник Крещения, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа в воды реки Иордан. Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14). Также малое освящение воды совершается в дни храмовых праздников, при освящении храма и по просьбам верующих. Перед таинством Крещения совершается Сокращённое Великое освящение. Вода при таком освящении мажется святым елеем. Водою, освящённой этим чином, крестят крещаемых. Чин великого освящения воды является более торжественным по сравнению с малым и включает в себя большее количество песнопений и чтений (кроме Евангелия и Апостола читаются паремии). Обязательным как для великого, так и для малого освящения является чтение священником молитвы об освящении воды и погружение в чашу с водой креста (при великом освящении оно троекратное и дополняется благословением воды рукой священника). В России в день Богоявления освящение воды иногда проводится прямо на водоёмах в специально пробитых во льду прорубях, которые называют «иордань», в воспоминание крещения Христа в Иордане. Существует также традиция купания в этих прорубях. Важно знать, что купание в освящённых водоёмах является лишь традицией, никакого очищения от грехов оно не несёт и не является заменой Таинству Покаяния (Исповеди). «Освященная вода, — по слову святителя Димитрия Херсонского, — имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Хранить святую воду нужно бережно, как величайшую святыню, принимать с молитвой в болезнях и всякой немощи. По традиции святую воду принимают натощак по утрам, что вполне объяснимо: первым делом человек вкушает святыню, а потом уже приступает к обычной пище. Что касается оставшихся суток, то в Типиконе (Типикон, гл. 48 – месяцеслов, 6 января, 1-е «зри») сказано, что неразумно воздерживаться от святой воды по причине употребления пищи: «Да будет известно всем о святой воде: отлучающие себя от святой воды по той причине, что уже вкусили пищу, не доброе творят, ибо благодать Божия дана на освящение миру и всей твари. Так же и кропим ею всюду, и во всяких нечистых местах, и даже под ногами нашими. И где же разум у тех, кто не пиет ее по причине вкушения пищи». То есть Церковь не запрещает пить святую, даже крещенскую воду в любое время и укоряет тех, кто считает, что пить святую воду не натощак нельзя. В Православной Церкви святая вода имеет самое широкое применение, как источник Божией благодати в таинственном освящении всех и всего. Так, новорожденные младенцы (или некрещенные возрастные) через крещение в святой воде освобождаются от первородного греха и соединяются со Христом, становясь новой тварью. Умирает человек, останки его и последнее обиталище – гроб, кропятся святой водой в напутствие в вечность, как и место упокоения – кладбище. Отправляется кто в путешествие, благословляется он окроплением святой водою. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах. Перед начатием учения отроков окропляют святой водой. И основание дома, и само жилище, вещи человека непременно освящаются святой водой. В церкви все имеющее священное употребление, обязательно освящается через кропление святой водою, как и сам храм при основании, при завершении строительства его и постоянно в нарочитые дни и праздники года. Так, в храме освящается святой водой все принадлежащее алтарю и служителям алтаря – престол, жертвенник, антиминс, служебные сосуды, кресты, Евангелия, одежды алтарные, облачения священнослужителей и т.д. Освящаются также все священные предметы – иконы, кресты, хоругви, ковчежцы, колокола и прочее. И в заключение, важно помнить об иерархии христианских ценностей. Прийти раз в год в храм Божий, и то лишь с целью набрать святой воды – это шаманизм и магическое отношение к святыне. На первом месте должен быть Бог – наш Отец Небесный. Любовь к Нему должна подвигать нас к желанию общения с Ним, исполнению Его воли, которая состоит в том, чтобы мы были счастливы и спаслись. Истинное счастье без Бога невозможно даже в этой жизни. Исполнение заповедей позволяет нам уподобиться Богу, отказаться от грехов, которые разделяют нас с Ним. Исполнить заповеди без содействующей благодати Божией человеку невозможно. Благодать даруется Богом тому, кто проявляет желание и волю к Богообщению. Святая вода освящается Богом по молитве священника, но употребление её в отрыве от полноценной духовной жизни (молитвы, участия в Церковных Таинствах, духовного чтения, дел милосердия) не спасает человека в вечности. Если человеку врач прописал ряд таблеток, то неразумно употребить одну из них и удовлетвориться таким «лечением».
Нет необходимости набирать большие ёмкости крещенской воды, ведь водосвятия проводятся в церкви регулярно. Кроме того, если набрать хотя бы стакан крещенской воды, ею можно
разбавить и тридцать литров при необходимости. И вся вода станет святой и полезной для нашей души. Лишь бы брали эту воду и использовали со смирением и благоговением.
|
